El flagelo del antisemitismo fue parte de la enseñanza católica oficial en el siglo XX.

Quizás no sea sorprendente que el antisemitismo haya asomado su fea cara en el actual conflicto palestino-israelí. El antisemitismo se describe como el odio más antiguo del mundo. El Holocausto es el ejemplo más extremo, pero no comenzó con Adolf Hitler. Las actitudes antisemitas se remontan a los antiguos imperios de Babilonia, Grecia y Roma, donde los judíos fueron criticados y perseguidos quizás por sus esfuerzos por seguir siendo un grupo cultural separado en lugar de adoptar las costumbres religiosas y sociales de sus conquistadores. Consideraron que esto era esencial para su comprensión histórica de ser un pueblo divinamente elegido. Cabe señalar que esta separación no les impidió hacer contribuciones notables al mundo en muchos campos de trabajo, incluidas las ciencias, las artes, la música y la literatura.

A pesar de esto, en toda Europa durante la Edad Media, a los judíos se les negó la ciudadanía, se los obligó a vivir en guetos y se los persiguió. Es incómodo reconocer que la Iglesia cristiana fue parte de esta obscenidad, proporcionando cobertura moral para actitudes y acciones que eran contrarias a todo lo que la Biblia representa. Quizás veamos algo del origen de esto en textos como la lectura de mañana del Libro de los Hechos de los Apóstoles, donde el apóstol Pedro acusa a los judíos de ser responsables de la muerte de Jesús: “Pero vosotros habéis rechazado al Santo y los Justos, y buscaron la muerte”. Se os dio un asesino, y matasteis al Príncipe de la vida, a quien Dios resucitó de entre los muertos”.

Un comentarista ve en estas palabras a un Pedro “transformado”, donde el cobarde se convierte en un líder valiente y el negacionista en un defensor valiente. Pero fue sólo una transformación parcial. Pedro no había comprendido del todo la importancia del mensaje de Jesucristo y sus seguidores fuera de Judea, y se mostraba reacio a apoyar la misión internacional propuesta por Pablo. Los Hechos de los Apóstoles dejan en claro que Pedro tenía un largo camino por recorrer antes de poder contemplar el futuro que Pablo imaginó en su carta a los Gálatas donde “no hay ni judío ni gentil, esclavo ni libre, varón ni mujer; “esclavo y libres, varón y mujer, todos sois uno en Cristo Jesús”.

Uno puede sentir lástima, y ​​tal vez incluso criticar, lo que el Estado israelí está haciendo en Gaza y Cisjordania sin ser antisemita.

El antisemitismo continuó oficialmente en la vida de la iglesia hasta el siglo XX cuando en 1959 el Papa Juan XXIII ordenó la eliminación de la palabra latina «perfidis» de la oración por la conversión de los judíos en la misa católica romana del Viernes Santo. La palabra ha sido durante mucho tiempo objeto de quejas porque comúnmente se traduce como «traicionero», expresando desprecio por los judíos. Sin embargo, incluso ahora, el antisemitismo sigue vivo y coleando en algunos círculos cristianos, como se vio en una manifestación de extrema derecha en Charlottesville, EE. UU., en 2017, donde manifestantes con antorchas, entre los que había cristianos evangélicos blancos, corearon: “¡Judíos!” «No nos reemplazarán». Este es un sentimiento compartido por los movimientos políticos de derecha en muchos países. Estas expresiones de odiosa intolerancia son peligrosas, pero es lamentable que hayan recibido un nuevo impulso debido a lo que está sucediendo en el Medio Oriente.

Los cristianos no pueden identificarse con tales posiciones. Uno puede sentir lástima, y ​​tal vez incluso criticar, lo que el Estado israelí está haciendo en Gaza y Cisjordania sin ser antisemita. De hecho, tales preocupaciones nos unen a judíos de todo el mundo, como el movimiento Voz Judía por la Paz y su Consejo Rabínico, que declaró: “Nosotros, rabinos que representan a cientos de miles de judíos afiliados a Voz Judía por la Paz, hacemos un llamado a nuestros líderes para que pongan fin a sus política.» Complicidad en la campaña de genocidio del ejército israelí en nombre del Tzedek (justicia) y la verdadera seguridad para todas las personas”. Se trata de judíos que, como personas decentes en todas partes, reconocen el dolor y la pena de aquellos cuyas vidas quedaron destrozadas por el brutal ataque de Hamás contra civiles en Israel el pasado mes de octubre y que buscan paz y justicia para todos.

Se nos dice que Jesús lloró cuando se acercaba a Jerusalén hace 2.000 años porque su pueblo no se daba cuenta de las cosas que conducen a la paz. Poco ha cambiado.